講道九
馬太福音二章16節
「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒。」
然而，這當然不是發怒的時候，而是應當懼怕和敬畏的時候：他本應意識到自己正在嘗試不可能之事。但他並未收斂。因為當一個靈魂麻木不仁、無可救藥時，它就不會順服神所賜的任何藥物。例如，看這個人如何延續他先前的努力[1]，在一次謀殺上又添上許多謀殺，並被任意地推下懸崖。因為他被這怒氣和嫉妒，如同被某個惡魔驅使，不顧一切，甚至與本性為敵，將他對愚弄他的博士們的怒氣發洩在無辜的孩童身上：於是他在巴勒斯坦膽敢做出類似埃及所發生的事。因為經上說，他「差人將伯利恆和四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。」
在此請仔細聽我說。因為許多人對這些孩童發出許多非常空洞的言論，並指責事件的發展不公，其中一些人以較為溫和的方式表達他們的困惑，另一些人則更加大膽和狂熱。因此，為了使這些人擺脫他們的瘋狂，那些人擺脫他們的困惑，請允許我們就此話題稍作論述。那麼，如果他們的指控是孩童被允許被殺，他們也應該指責看守彼得的士兵被殺[2]。因為正如這裡，當嬰孩逃走後，其他孩童被屠殺以代替被尋找的祂；同樣，那時，彼得被天使從監獄和鎖鏈中解救出來，一個與這位暴君同名且性情相似的人，當他尋找彼得而未找到時，就殺死了看守他的士兵來代替彼得。
「但這是什麼？」或許有人會說，「這不是解決辦法，而是增加了我們的困難。」我也知道，我之所以提出所有這些案例，就是為了對所有這些案例提出一個相同的解決辦法。那麼，這些事情的解決辦法是什麼？或者我們能給出什麼公正的解釋？那就是基督並非他們被殺的原因，而是王的殘酷；正如彼得也並非那些士兵被殺的原因，而是希律的瘋狂。因為如果他看到城牆被攻破，或者門被推倒，他或許有理由指責看守使徒的士兵疏忽；但現在一切都保持原樣[3]，門也敞開著，
鎖鏈繫在看守者的手上（因為他們確實被綁在彼得身上），他本可以從這些事情推斷（如果他嚴格地履行法官的職責，審理擺在他面前的事情），這件事並非出於人的力量或詭計，而是出於某種神聖的、行奇蹟的力量；他本可以敬拜這些事情的施行者，而不是與看守者開戰。因為神所做的一切，都是為了不暴露看守者，而是藉著他們引導王歸向真理。但如果他證明自己麻木不仁，那麼對於[4]那位精通靈魂的醫生，管理萬事以行善的祂來說，病人的不順服又有何意義呢？
同樣，在當前這個案例中，人們也可以這樣說。因為，希律啊，你為何因被博士愚弄而發怒呢？你難道不知道這誕生是神聖的嗎？你難道沒有召集祭司長嗎？你難道沒有召集文士嗎？他們被召喚後，難道沒有將先知也帶到你的審判庭，預先宣告這些事嗎？你難道沒有看到舊事如何與新事相符嗎？你難道沒有聽說有一顆星也服事這些人嗎？你難道沒有敬畏這些外邦人的熱心嗎？你難道沒有驚訝於他們的膽量嗎？你難道沒有因先知的真理而感到恐懼嗎？你難道沒有從先前的事物中也察覺到最後的事物嗎？你為何不從所有這些事情中自行推斷，這件事並非出於博士的詭計，而是出於一位神聖的力量，妥善安排萬事？即使你被博士欺騙了，那與[5]那些無辜的孩童又有何干呢？
2. 「是的，」有人說，「希律你已經完全剝奪了他的藉口，並證明他嗜血；但你尚未解決關於所發生之事不公的問題。因為如果他行了不義，神為何允許呢？」現在，我們該如何回答呢？這是我在教會、在市集、在任何地方都不斷重複說的；這也是我希望你們仔細記住的，因為它對我們來說是一種規則，適用於所有此類困惑。那麼，我們的規則是什麼，我們的說法是什麼？那就是儘管有許多人傷害人，但沒有一個人真正受傷。為了不讓這個謎題過於困擾你們，我也會盡快加上解決辦法。我的意思是，我們可能從任何人那裡遭受的不義，要麼是為了消除我們的罪，神將那錯誤歸算在我們身上；要麼是為了獎賞的報償。
為了使我所說的更清楚，讓我們以比喻的方式進行論證。例如：假設一個僕人欠主人很多錢，然後這個僕人被不義之人侮辱，並被搶走了一些財物。如果主人有能力阻止掠奪者和作惡者，卻沒有歸還那些財物，而是將被拿走的算作僕人所欠的債務，那麼僕人受傷了嗎？絕沒有。但如果主人甚至償還他更多呢？那麼他不是甚至比他所失去的更多了嗎？我想每個人都明白。
現在，我們對自己的苦難也要作同樣的計算。因為，就我們可能遭受的不義而言，要麼我們的罪被消除，要麼我們獲得更榮耀的冠冕，如果我們的罪量不是那麼大：請聽保羅關於那個犯姦淫的人所說的，「要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」[6]「但這是什麼？」你可能會說，「因為這段話是關於那些被他人傷害的人，而不是關於那些被老師糾正的人。」我可能會回答說，沒有區別[7]；因為問題是，受苦是否對受苦者來說是一種侮辱。但是，為了使我的論點更接近所詢問的重點；請記住大衛，當他看到示每在某個時候攻擊他，踐踏他的苦難，並不斷地辱罵他時，他的將軍們想要殺死示每，他卻完全禁止他們，說：「任他咒罵吧，因為耶和華吩咐他咒罵我，或許耶和華會看顧我的卑微，並因他今日的咒罵而報答我以恩惠。」[8]在詩篇中，他歌唱時也說：「求你觀看我的仇敵，因為他們眾多，他們以不義的恨恨我，」又說：「赦免我一切的罪。」[9]拉撒路也因同樣的原因得到赦免，他在今生遭受了無數的苦難。因此，那些受冤屈的人，如果他們高貴地忍受所遭受的一切，就沒有受冤屈，是的，他們反而獲得更豐盛的益處，無論他們是被神擊打，還是被魔鬼鞭打。
3. 「但這些孩童有什麼罪呢？」或許有人會說，「他們怎能消除罪呢？對於那些成年人，犯了許多疏忽的人，人們或許可以有理由這樣說：但那些過早死亡的人，他們藉著苦難消除了什麼罪呢？」你難道沒有聽我說過，即使沒有罪，那些在此受苦的人將來也會得到獎賞的報償嗎？那麼，這些孩童因這樣的原因被殺，並迅速被帶到那無波的港灣，他們有何損失呢？「因為，」你說，「如果他們活著，他們在許多情況下會成就許多偉大的善行。」那麼，正是因為這個原因，祂預先為他們積存了不小的獎賞，就是他們為這樣的原因結束生命。此外，如果這些孩童將來會成為偉大的人物，祂就不會讓他們被提前奪走。因為如果那些最終將生活在持續邪惡中的人，祂都以如此大的忍耐來容忍他們，那麼祂更不會讓這些人被如此奪走，如果祂預知他們將成就偉大的事情。
這些是我們必須給出的理由；然而這些並非全部；還有其他比這些更奧秘的理由，只有祂，那位親自安排這些事的神，才完全知曉。因此，讓我們將對此事的更完美理解交託給祂，並專注於接下來的事情，並在別人的災難中學習高貴地忍受一切。是的，因為那時伯利恆所發生的悲劇並非小事，孩童們從母親的懷中被奪走，並被拖去進行這不義的屠殺。
如果你仍然膽怯，無法在這些事情上控制自己，請學習那個膽敢做這一切的人的結局，並稍微恢復一下。因為他很快就因此受到懲罰；他為這可憎的行為付出了應有的代價，以悲慘的死亡結束了他的生命，比他現在膽敢施加的死亡更可憐[10]；他也遭受了無數額外的苦難，你們可以通過閱讀約瑟夫對這些事件的記載來了解。但是，為了不使我們的論述過長，並打斷其連續性，我們認為沒有必要將該記載插入我們所說的話中。
4. 「這就應驗了先知耶利米所說的話[11]，說：在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她的兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」[12]
因此，在講述這些事之後，他以如此暴力和不義、極其殘酷和不法的屠殺，使聽者充滿恐懼；他又安慰他們說，這一切的發生並非因為神缺乏阻止的能力，也非出於祂的無知，而是祂既知曉，又預言了[13]，並且藉著祂的先知大聲預言。因此，不要煩惱，也不要灰心，要仰望祂那不可言喻的護理，這護理可以從祂所行的和祂所允許的清楚看見。祂在另一個地方也暗示了這一點，當祂對門徒講論時。我的意思是，祂預先警告他們審判台、處決、世界的戰爭，以及永無休止的爭戰，為了堅固他們的靈魂並安慰他們，祂說：「兩隻麻雀不是賣一分銀子嗎？你們的天父若不許，一個也不能掉在地上。」[14]祂說這些話，表明沒有一件事是在祂不知情的情況下發生的，但祂雖然知曉一切，卻並非在所有事上都採取行動。「那麼，」祂說，「不要煩惱，也不要不安。」因為如果祂知道你們所受的苦，並且有能力阻止，那麼很明顯，祂不阻止是出於祂對你們的護理和關懷。我們在自己的試探中也應記住這一點，我們將從中得到極大的安慰。
但或許有人會說，拉結與伯利恆有何關係？因為經上說：「拉結哭她的兒女。」拉瑪與拉結又有何關係？拉結是便雅憫的母親，她死後，他們將她葬在靠近此地的賽馬場[15]。因此，墳墓就在附近，而屬於她嬰孩便雅憫的部分（因為拉瑪屬於便雅憫支派），首先從支派的頭，其次從她埋葬的地方，祂自然地稱那些被屠殺的孩童為她的兒女[16]。然後為了表明她所遭受的創傷是無法治癒且殘酷的，祂說：「她不肯受安慰，因為他們都不在了。」
從這裡我們再次學到我之前提到的，當所發生的事與神的應許相悖時，絕不要感到困惑。例如，看哪，當
祂來是為了拯救百姓，或者說為了拯救世界，祂的開端是何等樣式。祂的母親，首先，在逃亡；祂的出生地陷入無法彌補的災難，發生了一場所有謀殺中最慘烈的謀殺，到處都是哀號和極大的悲傷。但不要煩惱；因為祂總是習慣於藉著與祂的應許相反的事來成就祂自己的護理，從中給我們祂能力極大的證明。
祂也如此引導祂的門徒，並預備他們盡一切職責，藉著相反的事成就事情，使奇蹟更大。他們無論如何，被鞭打、被逼迫，遭受無盡的恐懼，卻以這種方式戰勝了那些鞭打和逼迫他們的人。
5. 「希律死了以後，看哪，主的一個天使在夢中向約瑟顯現，說：起來，帶著小孩子和祂的母親，往以色列地去。」[17]
祂不再說「逃跑」，而是說「去」。你再次看到試探之後的安息嗎？然後安息之後又是危險嗎？因為他確實從流放中被釋放，回到了自己的國家；並看到殺害孩童的兇手被處決[18]；但當他踏上自己的國家時，他又發現了先前危險的殘餘，暴君的兒子活著，並且作王。
但亞基老如何統治猶太，而本丟彼拉多卻是總督呢？希律的死是最近發生的，王國尚未被劃分為許多部分；但他剛結束生命，兒子暫時佔據了王國，「接續他父親希律的位」；他的兄弟也叫這個名字，這就是為什麼福音書作者補充說，「接續他父親希律的位」。
然而，或許有人會說：「如果他因為亞基老而害怕定居猶太，他也有理由因為希律而害怕加利利。」我回答說，由於他改變了地點，整個事情從此以後就被遮蔽了；因為所有的攻擊都集中在「伯利恆和其四境」。因此，現在屠殺已經發生，年輕的亞基老沒有其他想法，只認為一切都已結束，並且在眾多孩童中，被尋找的祂也已被殺死。此外，他父親在他眼前以這樣的結局結束生命，他對未來的行動和推動那邪惡的道路變得更加謹慎。
因此，約瑟來到拿撒勒，部分是為了避免危險，部分也是樂於住在他的故鄉。為了給他更大的勇氣，他也從天使那裡得到了關於此事的諭旨。然而，路加並沒有說他是受神指示來到那裡，而是說當他們完成了所有的潔淨禮後，他們回到了拿撒勒[19]。那麼，人們會說什麼呢？路加在說這些話時，是在描述下埃及之前的時間。因為祂不會在潔淨禮之前將他們帶到那裡，以免有任何違背律法的事情發生，而是等待她潔淨，然後去拿撒勒，然後他們才下埃及。然後，在他們回來之後，祂吩咐他們去拿撒勒。但在這之前，他們並沒有得到神的警告要去那裡，而是渴望回到故鄉，他們是自願這樣做的。因為他們上來只是為了納稅，甚至沒有地方可住，當他們完成了他們上來的目的後，他們就下到拿撒勒[20]。
6. 我們在這裡看到天使為何也讓他們安心，將他們送回家的原因。而且這不僅僅是簡單地這樣做，他還加上了一個預言：「這就應驗了先知所說的話，祂將被稱為拿撒勒人。」[21]
是哪位先知說了這話呢？不要好奇，也不要過於忙碌。因為許多先知書已經失傳了；這可以從《歷代志》的歷史中看到[22]。因為他們疏忽大意，不斷陷入不敬虔，有些書他們任其失傳，有些書他們自己燒毀[23]並撕碎[24]。後者是耶利米所記載的；前者是撰寫《列王記下》的人所說的，他說，經過[25]很長一段時間，申命記才被發現，埋藏在某處並失傳了。但是，如果當沒有外邦人在那裡時，他們就如此背叛他們的書卷，那麼
當外邦人入侵他們時，情況就更糟了。因為事實上，先知已經預言了這件事，使徒們自己在許多地方都稱祂為拿撒勒人[26]。
「那麼，」或許有人會說，「這不是給關於伯利恆的預言蒙上陰影嗎？」絕不是：相反，這件事本身肯定會大大激發人們，並喚醒他們去尋找關於祂所說的話。例如，拿但業也開始詢問祂，說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」[27]因為那個地方不被看重；或者說不僅那個地方，而是整個加利利地區。因此法利賽人說：「你查考就知道，加利利沒有出過先知。」[28]然而，祂並不羞於從那裡得名，表明祂不需要任何人的東西；祂的門徒也從加利利選出；到處都切斷那些懶惰之人的藉口，並表明如果我們實踐美德，我們就不需要外在的事物。因此，祂甚至沒有為自己選擇一所房子；因為「人子，」祂說，「沒有枕頭的地方；」[29]當希律密謀對付祂時，祂逃跑了，祂出生時被放在馬槽裡，住在客棧裡，並選擇了一位卑微的母親；教導我們不要認為這樣的事情是恥辱，並從一開始就踐踏人的傲慢，並命令我們只專注於美德。
7. 因為你為何要為你的國家而自豪呢，當我命令你對整個世界來說都是個陌生人時（祂如此說）；當你有機會成為這樣的人，以至於整個宇宙都不配你時？因為這些事物是如此微不足道，以至於即使在希臘哲學家中，它們也不被認為值得任何考慮，而是被稱為「外在事物」（Externals），並佔據最低的位置。
「但是保羅，」或許有人會說，「卻允許他們，如此說：『就著揀選說，他們是因列祖的緣故蒙愛的。』」[30]但請告訴我，他何時、論述何事、對誰說的？那是對那些外邦人說的，他們因自己的信心而自高自大，並自誇勝過猶太人，從而使他們更加疏遠：為了平息一方的驕傲，並贏得另一方，並徹底激發他們同樣的效法。因為當他談到那些高貴偉大的人時，請聽他如何說：「說這樣話的人，是表明他們在尋找一個家鄉；他們若想念所離開的家鄉，還有回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是天上的。」[31]又說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接。」[32]約翰也對那些來找他的人說：「不要自己心裡說：『我們有亞伯拉罕為我們的父。』」[33]保羅又說：「因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都是神的兒女。」[34]因為撒母耳的兒子們，請告訴我，他們父親的高貴對他們有何益處，當他們不是繼承父親美德的人時？摩西的兒子們有何益處，沒有效法他的完全呢？[35]因此他們也沒有繼承統治權；但當他們將他列為他們的父親時，百姓的統治權卻傳給了另一個人，就是那個在美德上成為他兒子的人。提摩太是希臘父親的兒子，這對他有何害處呢？或者另一方面，挪亞的兒子因他父親的美德有何益處，當他從自由人變成奴隸時？你看到嗎，父親的高貴對他的兒女在辯護方面有多麼微不足道？[36]因為含的邪惡性情戰勝了自然法則，不僅將他從他父親所賦予的貴族身份中驅逐出去，也將他從自由身份中驅逐出去。以掃呢？他不是以撒的兒子嗎，他不是有他父親為他作朋友嗎？是的，他父親也努力並希望他能分享祝福，他自己也為此做了所有被吩咐的事。然而，因為他不順從[37]，這些事對他都沒有益處；儘管他生來是長子，並且有他父親為此目的做一切事，但他沒有神與他同在，他失去了一切。
但我為何要談論人呢？猶太人是神的兒子，但他們的高貴出身對他們毫無益處。現在，如果一個人，成為神的兒子，卻未能展現出配得上這高貴出身的卓越，反而受到更豐盛的懲罰；那麼
你為何要向我提出遠近祖先的高貴呢？因為不僅在舊約[38]之下，即使在新約之下，人們也會發現這條規則是成立的。因為「凡接待祂的，」經上說，「就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」[39]然而保羅已經斷言，這些兒女中有許多人並未因他們的父親而受益；「因為你們若是受割禮，」他說，「基督就與你們無益了。」[40]如果基督對那些不肯自省的人毫無幫助，那麼人又怎能為他們辯護呢？
因為請告訴我，如果地上任何一位君王說，富人不可能在朝廷上顯赫，或享有任何榮譽；你們難道不會輕蔑地拋棄你們所有的財富嗎？那麼，如果它們將我們從下方宮殿的榮譽中驅逐出去，它們就值得所有的輕蔑：但是，當天上的君王日復一日地大聲呼喊說：「他們很難踏入那神聖的門檻；」我們難道不應該放棄一切，並從我們的財產中抽身，以便大膽地進入天國嗎？我們又值得什麼考慮呢，我們費盡心力地用那些阻礙我們進入天國的事物來包圍自己；並將它們不僅藏在箱子裡，甚至藏在地下，而我們本可以將它們託付給天堂的守護呢？因為現在你所做的，確實就像一個農夫，得到了麥子可以播種肥沃的土地，卻將土地閒置，將所有的麥子埋在一個坑裡，這樣他自己既無法享用，麥子也一無所成，反而腐爛浪費。但是，當我們指責他們這些事時，他們通常的藉口是什麼呢？他們說，知道一切都安全地存放在家裡，這給人帶來不小的安慰。不，反而是不知道它被存放起來才是一種安慰。因為即使你不害怕飢荒，但由於這份儲藏，其他更嚴重的東西也必然會讓你感到恐懼：死亡、戰爭、針對你的陰謀。如果飢荒真的降臨，百姓又會因飢餓而拿起武器攻擊你的家。或者更確切地說，這樣做，你首先是將飢荒帶入我們的城市，其次你是為你自己的家製造了這個比飢荒更嚴重的深淵。因為我不知道有誰因飢荒而迅速死亡；事實上，在許多地方有許多方法可以緩解這種邪惡：但對於財產和財富，以及與之相關的追求，我可以證明許多人因此而毀滅，有些是秘密的，有些是公開的。許多高速公路、許多法院和市集都充斥著這樣的例子。但我為何要談論高速公路、法院和市集呢？看哪，連大海你都可以看到充滿了他們的鮮血。因為這種暴政似乎不僅在陸地上盛行，而且在海洋上也以極大的過度舉行了慶典。一個人為了黃金而航行，另一個人又為了同樣的原因而被刺殺；同樣的暴虐權力使一個人成為商人，另一個人成為兇手。
那麼，還有什麼比瑪門更不可信的呢，既然為了他，一個人旅行、冒險、被殺？「但是，」有人說，「誰會憐憫被蛇咬傷的術士呢？」[43]因為我們應該知道它的殘酷暴政，逃離那種奴役，並摧毀那種嚴重的渴望。「但是，」有人說，「這怎麼可能呢？」藉著引入另一種渴望，對天堂的渴望。因為渴望天國的人會嘲笑貪婪；成為基督奴僕的人不是瑪門的奴僕，而是他的主；因為他習慣於追隨逃離他的人，並逃離追逐他的人。他對追逐他的人不如對輕視他的人那麼尊敬；他嘲笑沒有人比那些渴望他的人更甚；而且
他不僅嘲笑他們，還用無數的束縛捆綁他們。
那麼，即使遲了，也讓我們解開這些沉重的鎖鏈吧。為何要將你那有理性的靈魂束縛於無生命的物質，那無數邪惡之母呢？但是，哦，多麼荒謬！當我們在言語上與之爭戰時，它卻在行動上與我們爭戰，並將我們到處引導和攜帶，侮辱我們如同被金錢買下，配受鞭打；還有什麼比這更可恥和不光彩的呢？
[1] 參見馬太福音二章7節。
[2] 參見使徒行傳十二章19節。
[3] 希臘文：ἐν τῇ οἰκείᾳ τάξει（en tē oikeia taxe，在它自己的秩序中）。
[4] 希臘文：τί πρὸς（ti pros，與……有何關係）。
[5] 希臘文：τί πρὸς（ti pros，與……有何關係）。
[6] 哥林多前書五章5節。
[7] 希臘文：οὐδὲν διαφέρει（ouden diapherei，沒有區別）。
[8] 撒母耳記下十六章11-12節。
[9] 詩篇二十五篇19、18節。
[10] 參見約瑟夫，《猶太古史》卷十七，第6章，第5節。
[11] 耶利米書三十一章15節。
[12] 馬太福音二章17-18節。
[13] 希臘文：προεῖδε καὶ προεῖπε（proeide kai proeipe，預見並預言）。
[14] 馬太福音十章29節。
[15] 創世記三十五章19節。
[16] 希臘文：τὰ παιδία（ta paidia，孩童）。
[17] 馬太福音二章19-20節。
[18] 希臘文：τὸν φονέα τῶν παιδίων ἐπὶ σφαγὴν ἀγόμενον（ton phonea tōn paidiōn epi sphagēn agomenon，殺害孩童者被帶去屠殺）。
[19] 路加福音二章39節。
[20] 參見路加福音二章4節。
[21] 馬太福音二章23節。
[22] 參見歷代志上二十九章29節；歷代志下九章29節，十二章15節，十三章22節，二十章34節，二十六章22節，三十二章32節，三十三章19節。
[23] 參見耶利米書三十六章23節。
[24] 耶利米書三十六章23節。
[25] 列王記下二十二章8節。
[26] 參見使徒行傳二章22節，三章6節，四章10節，六章14節，二十二章8節，二十六章9節。
[27] 約翰福音一章46節。
[28] 約翰福音七章52節。
[29] 馬太福音八章20節。
[30] 羅馬書十一章28節。
[31] 希伯來書十一章14-16節。
[32] 希伯來書十一章13節。
[33] 馬太福音三章9節。
[34] 羅馬書九章6-7節。
[35] 參見撒母耳記上八章1-3節。
[36] 希臘文：πρὸς συνηγορίαν（pros synēgorian，為了辯護）。
[37] 希臘文：σκληρὸς（sklēros，頑固的，堅硬的）。
[38] 希臘文：παλαιᾶς διαθήκης（palaias diathēkēs，舊約）。
[39] 約翰福音一章12節。
[40] 加拉太書五章2節。
[41] 參見路加福音十六章19-31節。
[42] 希臘文：τίς οὕτω πένης παρ’ ἡμῖν（tis houtō penēs par’ hēmin，我們中間誰如此貧窮）。
[43] 傳道書十章11節。
再者：如果我們無法戰勝無感的物質形式，我們又怎能勝過無形的力量呢？如果我們不輕視卑賤的泥土和低劣的石頭，我們又怎能制伏執政的和掌權的呢？我們又怎能實踐節制呢？我的意思是，如果金銀使我們眼花繚亂、無法自拔，我們何時才能匆匆走過一張美麗的臉龐呢？事實上，有些人被這種暴政奴役，甚至僅僅看到黃金的閃光，就有所觸動，並開玩笑說，只要看到金幣，眼睛就更好了。但無論你是誰，不要開這種玩笑；[44] 因為沒有什麼比對這些事物的貪慾更能傷害眼睛，無論是肉體的眼睛還是靈魂的眼睛。例如，正是這種痛苦的渴望熄滅了那些童女的燈，並將她們趕出了新房。這種（如你所說）「對眼睛有益」的景象，卻不讓可憐的猶大聽從主（神）的聲音，反而引導他走向絞索，使他身首異處；在所有這些之後，又將他帶入地獄。
那麼，還有什麼比這更不法、更可怕的呢？我指的不是財富的實質，而是對財富不合時宜和瘋狂的慾望。它甚至會滴下人血，顯出殺機，比任何野獸都更兇猛，將擋路的人撕成碎片，更糟糕的是，它甚至不讓他們意識到自己被如此殘害。因為理性會要求那些受到如此對待的人向路過的人伸出手，呼求他們的幫助，但這些人卻甚至為自己肉體的這種撕裂而感恩，還有什麼比這更悲慘的呢？
因此，讓我們牢記所有這些事，逃避這種無法治癒的疾病；讓我們醫治它所造成的傷口，並遠離這種瘟疫：這樣我們既可以在此地過著安全無憂的生活，又能獲得未來的寶藏；願神（神）恩典我們都能獲得，[45] 藉著我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛，願榮耀、權能、尊貴歸於祂與父和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] το προτροι παγωνιζμενον. 參閱猶大書 3。
[2] 使徒行傳十二 19。
[3] ἐπ σχματο.
[4] [τ πρς，「那與……何干」，如以下段落所示。—R.]
[5] [τ πρς.]
[6] 哥林多前書五 5。
[7] [Μλιστα μν οδν τ μσον.]
[8] 撒母耳記下十六 11, 12。[此引文與七十士譯本（LXX）不同，而七十士譯本（LXX）又與希伯來文不同：參閱修訂版聖經（R.V.）此處，其中七十士譯本（LXX）在旁註中有所呈現。—R.]
[9] 詩篇二十五 18, 17。
[10] 參閱約瑟夫，《猶太古史》十七 6, 5。
[11] 耶利米書三十一 15。
[12] 馬太福音二 17, 18。
[13] [προανακηρττοντο，「預先宣告」，教會希臘文的專業術語。—R.]
[14] 馬太福音十 29。
[15] 創世記三十五 19，七十士譯本（LXX）和四十八 7。
[16] [「祂稱那些被屠殺的幼兒為她的」，即拉結的。—R.]
[17] 馬太福音二 19, 20。
[18] σφαγιασθντα。[「被屠殺」，一個大膽的修辭手法。—R.]
[19] 路加福音二 39。
[20] [敘述中沒有任何暗示；這是一個和諧的推測，幾乎沒有什麼可取之處。—R.]
[21] 馬太福音二 23。
[22] 參閱歷代志下九 29，其中記載所羅門的一些事蹟寫在先知拿單的書上，和示羅人亞希雅的預言書上；以及先見易多攻擊尼八的兒子耶羅波安的異象書上。另參閱同書十二 15，和十三 22。[上述解釋既大膽又巧妙。—R.]
[23] [牛津版讀作「brought up」；顯然是「burnt up」（κατκαιον）的印刷錯誤。—R.]
[24] 耶利米書三十六 23。
[25] 列王紀下二十二 8 等。
[26] 參閱使徒行傳三 22，三 6，四 10，六 14 等。
[27] 約翰福音一 46。
[28] 約翰福音七 52。[修訂版聖經（R.V.）正文：「你查考，就知道先知是不出於加利利的。」—R.]
[29] 馬太福音八 20。
[30] 羅馬書十一 28。[牛津版讀作：「for the Fathers sake」；一個印刷錯誤，傳達了不正確的意思。—R.]
[31] 希伯來書十一 14, 15。
[32] 希伯來書十一 13。[修訂版聖經（R.V.），更正為：「卻從遠處望見，且歡喜迎接。」—R.]
[33] 馬太福音三 9。
[34] 羅馬書九 6–8。
[35] [ἀκρβειαν，「嚴格」。—R.]
[36] [προστασαν，「進步」。—R.]
[37] σκαο.
[38] [τ παλαι，沒有實詞，教會希臘文中指舊約的專業術語。—R.]
[39] 約翰福音一 12。
[40] 加拉太書五 2。
[41] 路加福音十六 24。
[42] 斜體字在幾份手稿中被省略。[在四份手稿和兩個譯本中，此子句缺失；參閱此講道文末的註釋。—R.]
[43] 傳道經十二 13。
[44] [ἄνθρωπε.]
[45] 在一兩份手稿中省略。[括號中的子句在四份手稿和兩個譯本中缺失；與第 8 節中省略該子句的權威相同。牛津編輯在兩種情況下對事實的評估不同，沒有充分的理由。—R.]